1.前言
2.何謂「世俗文化」？
3.「世俗文化」的由來？
4.「世俗文化」的發展？
5. 何謂「君子文化」？
6.「君子文化」的由來？
7.「君子文化」的發展？
8. 「君子文化」與「世俗文化」的交集如何？
前言
廿世紀下半到廿一世紀初，可以說是天下大亂，世界雖無大戰，地區戰爭則不斷，戡稱一代邪世：是非不分、人心糜爛、思想錯亂、言行詭異、男女不分、好惡無常、貧富差距不斷加大、聰明者詭詐相參、富者淫樂無度、貧者恣意妄為、大人無法、青少年放肆、、、、真是馨竹難書！為什麼這樣？西方人宗教勢微，神靈不明，中國人聖王不作，處士横議之故！
現在世界主流文化，文雅的稱呼為「世俗文化」，實際它就是「小人文化」、「下流文化」，是和「君子文化」相反的、對稱的。
何謂「世俗文化」？
世俗文化就是現在全世界的主流文化，它講求:憲法的民主政治，資本主義的自由經濟，功利主義，個人主義，自由、平等、民主（人民自以為主）、人權的群眾思想，基於這些思想所造成的政治制度、社會行為和風俗習慣--------自私自利，唯利是圗，一心向錢，人生順暢則驕奢淫逸，不順暢則偷搶拐騙，久而久之習以為常，成為現在一般的人文景象。這個現象本質是很低劣的，除了自私自利，唯利是圗，一心向錢外，那些所謂的普世價值----自由、平等、民主、人權、都是拿來要求別人滿足自己的。總之這個景象：自私、低下、庸俗，所以稱它為「世俗文化」。
「世俗文化」的由來？
西方人没有高尚的政治思想，所有的政治都只是管理没有教育，只是霸道而已，早期在歐洲，聰明的人都成為皇族、貴族、和傳教士。這些人分佔了全部土地，其他人全都是農奴。國與國之間、皇族與貴族之間、皇族、貴族和傳教士之間，經常爭鬥或戰爭，農民和土地就是他們的籌碼，無論那一國那一朝代都是如此。人民苦不戡言，没有希望，所以經常都發生農民暴動。社會衍進由蠻族酋長制，漸進為城邦國家制，城市的商業行為，使民智開放，自十三世紀以來便有文藝復興對宗教的反叛，反對以神為中心，要以人為中心。十五世紀新教對舊教的反叛。十八世紀法國人民對政府和宗教的反叛。十九世紀馬克斯對宗教、哲學、資本主義全反抗。人民既反宗教也反政治，但他們總也離不開宗教與政治。歐洲地脊人稠，人民多想向外發展，終於發現了新大陸，建立了自由民主的共和國------美國。
美國這個國家的建立，的確是最新的。歐洲人抗爭了四百多年，僅得到了英國君主立憲的議會政治，距離民主仍然很遠，反叛之風吹到美洲，當時來到美洲的人民，都是逃避政治和宗教壓迫的新教徒，先後來到新大陸的歐洲人有西班牙、法國、英國和少數其他國家的人民，他們在新大陸展開新生活，本可自由自在，但人群的生活總離不開政治，於是各宗祖國的置民政治魔爪相繼伸入，人民深受政治壓迫和經濟剝削之苦，又奮起反抗，於是始有美國的誕生。
美國建國之時，巳有獨立的十三個州，各州都有自己的議會；全國教會泒別有250多個，各地教會就數不清了，全體傳教士形成知識階層；所有人民，都是從歐洲來的自由追求者，且都久習於抗爭；當時最具統一能力的華盛頓，又沒有當皇帝的野心、、、、在此情況之下，誰能把它統一起來成為一個國家?只有大家來行民主囉！這個國家雖然統一起來，民主開了步，但仍是岌岌可危，因為民主政治之下，大家總是在不斷地鬥爭，之所以沒有像二次大戰以後的新興民主國家那樣亂，是有下列幾個特殊原因：1、有一個了不起的領導人華盛頓才德兼備。2、有強大的公權力，華盛頓就代表強大的公權力0，因為他曾經是革命軍統帥，沒有軍人不受他節制的，當時就有這樣的說法：華盛頓不想當皇帝，就沒有人能當皇帝。3.憲法分立的三權，全在他（華盛頓）的聯邦黨控制之下。4、政府人才濟濟，有副總統亞當斯，國務卿哲佛孫，財政部長哈密爾敦，和強力維護憲法的最高法官馬歇爾，約翰。5、人民知識水準高（各教會的傳教士自然形成一個知識階層），容易形成監督政府的民意。6、國土龐大，號稱「無邊界」，不滿意的人都有去處，可以發洩胸中之不滿，而且經濟又在不斷地發展、、、、這些條件，只有美國才有，雖然如此，它仍不免在72年(1789—1861)之後發生一次內戰，足足打了四年。美國內戰之後國家才算鞏固了，從此大家一心一意依照憲法實施民主政治，有政治才有文化可言，世俗文化就這樣開始產生了!
「世俗文化」的發展
美國土地廣大，革命成功之後，人民意氣風發，又有那麼多開國精英相繼經營，打下國家基礎，國力陡強，自由、平等、民主、人權口號响澈雲霄，莫不羨煞世人，各國爭相倣效，帝王之國紛紛實行君主立憲，破敗之國乘機革命獨立，尤其在 第二次世界大戰之後，全世界殖民地國家爭相獨立，實行民主制度，到21世紀，專制國家逐漸減少，民主國家越來越多。
民主政治就是人民作主，人民的權力就是一人一票的選舉，美國就是這樣奮鬥進步來的。歐洲人幾百年在政治和宗教的壓迫之下，知識份子領導反抗，喊出一些洩忿的口號：自由，平等，博愛，人權，人人喜歡，個個擁護，奉為人類普世價值，故每當人們要反抗，要革命的時候，用之無往不利，以後各國的人民推行他們的民主政治，都是本諸這個理想。今天全世界絶大多數人都相信「世俗文化」的普世價值，也因此立下了人類一大功勞－－－－終極了千萬年的「帝王思想」！
何謂「君子文化」？
所謂「君子文化」，就是中國「儒家思想文化」，儒家思想文化就是「道德價值觀」的文化，道德高於一切，道德根源於人性，人是萬物的之靈，在個人它講求「修身」，在眾人它講求政治，政治包括「齊家」「治國」「平天下」，但都以修身為根本。政治講求「王道政治」而非「霸道政治」，政治以「愛」貫穿全部，故以「孝道」齊家是愛，以「王道」治國平天下是愛。修身是根本，其他（齊家、治國、平天下）是枝末，其本亂而末治者，是不可能的事。
「君子文化」的由來？
儒家思想是中國人的「天極」，是中華民族賴以：凝聚、開創、生存、發展的精神信仰，它是自伏羲、神農、黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武、周公所累積的智慧，由孔子整理，訂為一家之言而成「道」，歷經五千年，知識份子無不服膺，縱在春秋五霸及以後的帝王，雖然假仁假義，但在改朝換代，還必要藉著它來號召人民，統一天下，直到滿清末年，一直都是如此。以致儒家思想成為中國人的風俗習慣，深植於其骨髓中
「君子文化」的發展？
儒家思想，自古以來都是中國人的學校教育，教導如何做人做事，小自灑掃應對進退，大至窮理正心、修己治人，總離不開民生日用、彝倫綱常的道理。於個人、講求反求諸己以修身，於家庭、講求敦親睦鄰，於國家天下、講求天下為公、世界大同。故它不像其他宗教那樣，要去傳、去要求別人相信，國家之間，也不講求侵略，所以談不上什麽發展。只是有些自然的影響如：滿蒙的同化，日本的來學，東南亞國家人民的仿傚，都是出於自然的相信。雖然在空間上它談不上什麽發展，但時間上它郤綿延了五千年，並將直到永遠。
「君子文化」與「世俗文化」的交集如何?
「世俗文化」是「私心」；「君子文化」是「公心」。一看就知。
「世俗文化」的自由、平等、人權、「民以為主」，是「私心」的普世價値。「君子文化」的仁義道德，「以民為主」是「公心」的普世價値。「私心」的普世價値，只能用來抗爭、破壞和革命，不能用來治國。「公心」的普世價値，才可以用來齊家、治國、平天下，而且：自由、平等、人權、「以民為主」盡在其中。
自由、平等、慱愛、民主、人權，是人頪至高無上的理想，也是「世俗文化」和「君子文化」共同的理想，但「取」與「授」不相同：世俗文化是人民向政府要求自由、平等、慱愛、民主、人權；君子文化是政府主動要給予人民自由、平等、慱愛、民主、人權。「世俗文化」產生「爭」的民主政治，「君子文化」產生「愛」的王道政治。
世俗文化，普及於世界，迄今兩百多年，物資雖然發達，郤帶來地球災難，人類亦非普遍富有，人際亦非和諧，各國多不能治理，世界也不和平，放眼天下，人類獸性澎漲，靈性枯萎，為錢為利，血腥的競爭、抗爭、戰爭不断，有識之士，無不憂心忡忡。
「君子文化」受到「世俗文化」的衝擊，成為世界的隠形文化，新加坡的王道政治雖曾牛刀小試，可惜只是曇花一現（因為没有儒家思想的教育）。中國共產黨現在摸索中欲將其實現，郤無能為力，因為他們受毛澤東的影響，没有真正學習儒家思想，還在那裡抱住馬克思不敢放，硬拗出一個「中國特色社會主義」。因為名不正，則言不順；既不能說明「君子文化」的「王道政治」，亦無能力否定「世俗文化」的「民主政治」，故在意識形態的思想論戰中，言論捉襟見肘。只有孫中山先生的三民主義才是儒家思想「王道政治」的現代版。他基於儒家思想，既反對西方的資本主義，也反對馬克思的共產主義，只可惜中國國民黨和中國共產黨都没人才把它宏揚出來。
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