天生萬物皆善。天（大自然）生萬物，分門别類，各有其理（生理、物理），各因其理，而成其性，既是理性，無有不善。人為一類，其性當然亦善。故孟子說人性善，其言不污。
人為萬物之靈。雖是萬物皆善，但其類別之性各不相同。人類最為聰明，且有良心，故有靈性（神性），這是禽獸沒有的，故曰人之異於禽獸者幾稀，就是指的這個「靈」。故人性等於獸性加靈性。獸性是什麼樣子？凡是動物都是血肉之軀，均有食色之欲、懶惰之情，趨利避害，以求生、活，但它全是私心，沒有靈性（公心）。為求生、活，趨利避害，只知功利，弱肉強食，適者生存，故無所謂善惡。
靈性（神性）又是什麼樣子呢？孔子曰：天地之性，唯人為貴；或曰人為萬物之靈（神）。靈性也有其理，因理成性，這個理就是人之靈性。聰明的人，一一把它發現出來：堯皇帝説：允執其中。舜皇帝說：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。孔子曰：吾道一以貫之。由誠而生智仁勇「三逹德」，再生：君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友「五達道」。孟子曰：吾道一以貫之，「人性善」，就是：仁、義、禮、智，我固有之也，非由外鑠我也。朱子曰：天生蒸民，莫不與之以仁義禮智之性，然其氣質之稟，或不能齊⋯⋯；又曰：人莫不有是形，故雖上智，不能無人心（私心、獸性），亦莫不有是性，故雖下愚不能無道心（公心、靈性）。王陽明說：其在於天謂之命，其賦於人謂之性，其主於身謂之心。心也、性也、命也，一也。通人物、達四海、塞天地、亙古今，無有乎弗具，無有弗同，無有乎或變者也，是常道也。其應乎感也，則為惻隱、為羞惡、為辭讓、為是非；其見於事也，則為父子之親，為君臣之義，為夫婦之別，為長幼之序，為朋友之信(王守仁尊經閣序）。孔子說：道二，仁與不仁而已矣，說白了就是公心與私心而已。故靈性就是：儒家思想的道德心（良心、公心）、基督教的神、佛教的佛心、也是西方人常說的真善美的形上學。但是，這個靈性，只有儒家思想講得最為透澈：修身、齊家、治國、平天下。故只有它才是：真實、有用、超時空的最偉大思想、是人類之光，照亮人類：和平、進步、醫治地球、探明宇宙的大道。
人有等差。各類之性雖說皆善，但其資質稟賦均有高低不同：有若（孔子弟子）曰：豈惟民（人）哉、麒麟之於走獸、鳯凰之於飛鳥、太山之於丘垤、河海之於行潦，類也，聖人之於民亦類也，出於其類，拔乎其萃，自生民以來未有盛於孔子也（孟子公孫醜上篇第二章）。孟子曰：今夫麰麥，播種而耰之，其地同，樹之時又同，浡然而生，至於日至之時皆熟矣，雖有不同，則地有肥磽雨露之養，人事之不齊也，故凡同類者，舉相似也，何獨至於人而疑之，聖人與我同類者（孟子告子上篇第七章）。孫中山先生三民主義中說：人有聖、賢、才、智、平、庸、愚、劣之別。西方基督教耶穌撒種的比喻也就是這個意思.
人性之悪。人性本善，何以有不善（悪）？因為人和其他動物一樣，同為血肉之軀，也有食色之性和懶惰之情，為求要生要活，趨利避害，也很自然。但人有靈性是公心，要求生活是私心。私心並非就是悪，私心是人生進步和發展的動力，孔子認為是天下之大本，故有人說，人不自私，天誅地滅，我更認為，人不自私天下大亂。
凡是動物都要求生存，人是萬物之靈，非但要求生活，還要生活得好，生活得舒適，生活得美滿，更要求生活得有尊嚴。換句話說，人非但要有物質生活，還要求有精神生活，非但要求利益，還要求名譽。但各人之資質不同，環境各異，際遇不一，生活變得十分複雜，在求生活、驅利避害之時，君子（公心）上達，堅守本份，成賢成聖，非但要成己還要成人，此即「君子之道」。小人（私心）下達，恃其聰明，驅利避害，貪戀食、色、名、利、好逸惡労，不守本分，便生爭奪之心，省人利己、、、、此在禽獸，弱肉強食，也就罷了，偏偏人有靈性，均有好善惡惡之心，此乃「惡」之由來，故孔子說：唯仁（靈性）者，能好人、能惡人。故凡堅守本份的，便是君子，反之便是小人。
變化氣質。其他生物資質之不同，未有改變，弱肉強食，無分善悪，終其一生；人則不然，因有靈性，則有好善悪悪之心，可由教化而改變其氣質。故中庸第21章說：自誠明謂之性，自明誠謂之教；誠則明也，明則誠也。孔子曰：生而知之者上也，學而知之者次也，困而學知之者又其次也，困而不學，民斯為下也。孟子曰：人之有道也，飽食煖衣，.逸居而無教，則近於禽獸。聖人有憂之，使契為司徒，教以人倫，父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。放勳（堯皇帝）曰：勞之來之，匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之。朱子曰：蓋自天降生民，莫不與之以仁義禮智之性，然其氣質之稟或不能齊，是以不能皆有以知其性之所有而全之，一有聰明睿智能盡其性者出乎其間，則天必命之為億兆之君師，使之治而教之，以復其性。此乃伏羲、神農、黃帝、堯舜所以繼天立極，而師徒之職、典樂之官所由設也。中庸笫20章尾孔子説：誠者天之道也，誠之者人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善固執之者也，博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能弗措也，有弗問，問之弗知弗措也，有弗思，思之弗得弗措也，有弗辨，辨之弗明弗措也，有弗行，行之弗篤弗措也。人一能之己百之，人十能之己千之，果能此道也，雖愚必明，雖柔必強。由此觀之，人性本善，之所以為悪，不是愚笨，就是懦弱，或者兼而有之。故孔子力主教育之重要，譈譈告誡，自謙不敢為聖，卻自誇好學過人，要人努力學習，變化其氣質，以別於禽獸。因好學即能：大其仁、擴其智、增其勇；智以知仁，勇以行仁。
結論。天生萬物，其性皆善，故人之初性本善。
萬物之善皆為理性，人既有理性還有靈性，故曰人為萬物之靈。理性是私心,靈性是公心。
理性只知驅利避害，靈性則有：己欲立而立人、己欲逹而逹人；無求生以害人，有殺身以成仁；所欲有勝於生者，所悪有勝於死者；能虐己以強其身……。人和禽獸的區別也就在此。
人性雖是善是靈，但其氣質郤有強弱等差之別(聖、賢、才、智、平、庸、愚、劣)。必須以教育來變化其氣質，使與禽獸不同。
人性本善，悪由何生？人是血肉之軀，也有食色之欲、懶惰之情，為求生活，便起私心，君子小人，由此而分。君子上達，守其本份，安貧欒道，成其靈性（公心）；小人下逹，逾越本份（私心），私心不能服從公心，自私自利，與人相爭，損人利己，人皆悪之，以為可悪，「惡」由此而生。
凡人都有好善悪悪之心，君子己欲立而立人，己欲逹而逹人，自然出而領導小人，治而教之，變化其氣質，使人類不爭、和平共處、向前進步、醫治地球、探明宇宙。故道德(靈性)教育，變化氣質，只此一途，實乃無上要義。
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